家风是家族先人对后世子孙进行道德教化的尺度，也是维系传统社会伦理秩序的价值观念体系。家风的实质是一种家文化，它所规范的不仅是长辈对晚辈、晚辈对长辈以及同辈之间的礼仪，还要求每个人在与家族之外的人打交道时展现良好的家教。从某种意义上讲，中国人讲究的家风与欧洲贵族的家族徽章比较类似，旁人会将一个人的言行举止是否得体，与他所在家族的荣誉和教养相联系。

从《颜氏家训》到《曾国藩家书》，家庭在中国传统文化里占有极其重要的地位，有曰耕读传家，有曰积德行善，有曰仁孝清廉。如今，家风的概念淡出人们的生活，源于宗族观念的失落，在一场接一场的历史“运动”中，传统被推到了现代文明的对立面，因而出现了砸烂祖先牌位、烧毁家谱族谱、漠视家训家风的恶劣现象。宗族观念解体，家风零落，传统文化也陷入传承危机。

另一方面，中国社会的家族体系在城市化大潮中遭遇冲击，原本的大家族被小的家庭单元取代，也是家风观念弱化的重要原因。计划生育政策和年轻人生育意愿降低，让父母与未婚子女一起生活的核心家庭，逐渐成了中国家庭的主要模式。在鲜有四世同堂画面的现代社会，人们的身体局限于防盗门后的小家庭，心灵也局限于对历史失明、对未来冷漠的小时代。当在城乡贫富悬殊背景下的人口大流动使宗族家庭功能式微和社会传统结构解体，游子亲近故乡土地、看见父母亲人的次数都要以年来计算了，今年别过之后就要明年才能相见，家风如何传承？

家风传统流失，在一定程度上加重了社会的人际疏离和伦理失范。比如，按照中国社会尊老敬老的传统，遇见老人摔倒之后显然该毫不犹豫地提供帮助，但如今的现实却是绝大多数人都选择视而不见或冷漠围观，这其实就是不良世风打败纯良家风的典型例子；与此类似，中国游客在景区表现出低下的素质，成为华人群体的形象污点，归根结底也是源于“家风不正，家教不严”。

现代人时常感慨“人心不古，世风日下”，但要对社会个体的行为进行规范、对社会秩序和价值观进行修复，仅靠严刑峻法显然难以实现。在我们这个有深厚的儒家文化积淀的国家，求解困扰全社会的信任危机、道德危机、信仰危机等困境，重新发现传统文化的价值、从传统文化中吸取力量，是一条非常现实的路径。

家风文化的延续，传统价值观的传承，完全可以融入日常生活的细节之中，记得某年央视春晚公益广告中有一个镜头，一家人聚在一起吃团圆饭，父亲提醒小孩要让爷爷先动筷子。这种提醒就是对家庭礼数的一种重申，而家风的淳厚值必将有助于让清明世风复归。

家风在中国传统文化中源远流长。儒家文化讲究“诗礼传家”，讲究“忠孝仁义礼智信廉”。对于传统士大夫知识阶层来说，“修身齐家平天下”，也是实现人生价值的最高目标。不仅统治阶层和士大夫家庭提倡“邻德里仁”和“笔耕砚拓”的“诗礼家风”，中国历代不乏家风门第的典范，也留下许多流传后世的经典文章，如诸葛亮的《诫子书》、司马光的《训俭示康》，成为后世学子修身立志、务行节俭的名篇。近代最有名的当属曾国藩，一生堪称“修身齐家平天下”的真实写照，其家风更是备受世人称道。无论公务多么繁忙，他都坚持给子女写信，为他们批改诗文，探讨学业和生活中的种种问题。曾国藩还留有著名的治家八字：“早、扫、考、宝、书、蔬、鱼、猪”，一直为曾家后人所传承。

家风能够存在的前提，在于家庭文化的传承。父辈以身作则，润物细无声，能够指导子女为人处世。当今中国，社会流动性越来越大，家庭成员四处分布，是造成家风日益稀薄的客观原因。如农村年轻人普遍出去打工，见识早超过老家种地的父母，而父母的人生经验也无法帮助他们应对城市生活的种种问题。在此情况下，子女无形中会漠视父辈的信条，家风也早就淡化了。

在家风已然变得陌生的今天，只有良好的家风，才能增进家庭亲情，有益于社会和人生，家风正则国风正。古人提倡的“父慈子孝，兄友弟恭，夫正妇顺”那一套家庭伦理，在现代社会也并非毫无价值，仍然可以挖掘出积极的意义。(李红)